[Entre los artistas más destacados de India, Samuel Fyzee Rahamin ha obtenido reconocimiento en modos de expresión occidentales y orientales; por ejemplo, muestras en la Royal Academy (uno de sus lugares de estudio) y Tate Gallery, amén de coloridos despliegues en Nueva Delhi. Formado en la Escuela de Arte en Bombay y después bajo la tutela de John Sargent, hasta 1910 Rahamin adhirió a los principios artísticos occidentales. No satisfecho, investigó por varios años las características profundas del arte antiguo en Oriente y comenzó de nuevo siguiendo dichas nociones. Su Alteza el Gaekwar de Baroda lo contrató como asesor, cargo en que fue fundamental para concebir una de las mejores galerías de India. Varias de sus pinturas se presentaron en la Gran Exposición de Wembley durante 1925, y en 1926 el gobierno indio le encargó decorar las cúpulas de la Secretaría Imperial. La mayor exhibe sus obras Conocimiento, Justicia, Paz y Guerra; otros seis paneles representan las estaciones del año indio; ocho figuras ilustran los estados de ánimo en mujeres indias, y el domo más pequeño incluye a Brahma, Vishnu y Shiva con Saraswati, Lakshmi y Parvati, entre otros ejemplos de su exquisito trabajo. Asimismo, su exposición en las galerías New Burlington (diciembre 1929) recibió panegíricos de los expertos.-Editores].
El arte de India suele tergiversarse bastante, ya que los meros aficionados hablan sobre el tema sin dominarlo, guiándose por casos concretos, y a partir de ellos extraen conclusiones ignorando por completo los principios fundamentales. No todos los ejemplos que se conservan son obras valiosas, y sólo algunas expresan el ideal establecido por legisladores de la antigua India.
La primera mención del término Kala ("artes") surge con el rishi Apastumb en su libro Karma-Budhisar. No se conoce bien la época en que vivió, pero fue siglos antes de la aparición del Mahabharata y Ramayana. Al comienzo de su tratado, Apastumb refiere a Kashyap Brahm, un gran sabio de tiempos pretéritos, como fundador de los Silpa Shastras o leyes para creadores, divididas en dos secciones principales: "Silpa Shastra" (relativas a constructores o arquitectos) y "Chitra Lekhana Shastra" (normas destinadas a dibujantes). El Chitralekhana consta de 14 partes o vibhagas, que representan 14 lokas ("regiones", "zonas"), y la séptima de ellas fue transmitida por Kashyap Brahm al rishi Twastu Brahm, quien compiló el Twastu Silpa Shastra.
Éste último comporta sesenta lakhs de versos, repartidos en 214 "capítulos", inteligibles para los moradores de este mundo, el Bhoo Lok. Todo el conocimiento del Twastu fue explicado al sabio Chaya Purush, quien a su vez impartió esta ciencia a los humanos. Chaya dispuso este silpa por 12 módulos, incluyó comentarios y los entregó a otros doce rishis, quienes debían transmitirlo para beneficio del mundo. Ellos simplificaron el aprendizaje de dichas técnicas y escribieron 153 obras distintas para hacerlas accesibles a todo tipo de inteligencia. Una mención parcial nos dará ideas sobre la amplia sabiduría que revelan:
-Bhut Chitrakala Shastra: aborda nexos entre los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y Éter o Akasha, a veces traducido como "cielo") para utilizarse con fines pictóricos.
-Shakti Chitrakala Shastra: desarrollo vegetal en la Tierra que inspira el trazado de imágenes.
-Loha Chitralekhana Shastra: enseña los artes del grabado, aguafuerte en metal y otros recursos.
-Chayya Chitralekhana Shastra: muestra cómo asimilar el carácter y la forma de una persona a partir de su sombra, y dibujar semejanzas.
Por supuesto, el tratado brinda toda la información que un artista debería manejar, y enumera 1107 tipos de disciplinas creativas.
Maha Rish Vashist escribe en Propanchalahari que el Devlokastan (mundos celestes) alberga muchos discursos relativos como Deva Silpa, Yaksha Silpa, etc.; también los hay describendo cualidades, usos, apariencias, colores, formas y sonidos de electricidad, rayos solares, nubes, etc., especialmente destinados al estudio del artista, quien debe emplearlas para el Chitralakshana (crear imágenes). Además y en Ray Tantra, Yajnavalki arroja vislumbres complementarias.
En periodos ulteriores, estas fórmulas continuaron simplificándose hasta llegar a lo esencial del arte pictórico, considerándolo fundamental como se aprecia en Chitralakshana. Ese escrito, igualmente, detalla las normas, medidas y proporciones para dibujar dioses, reyes y humanos típicos, orientando a fondo con símiles las maneras que debía adoptar el pintor, y así se convirtió en la principal guía artística del período budista.
El Sada Aangga por Vatsyayana se presenta de forma simple y puede considerarse introducción a la pintura, indicando claramente las seis expresiones cardinales sin adentrarse en aspectos más profundos y filosóficos.
Todos los trabajos alusivos al Chitralakshana caucionan adherirse estrictamente a sus leyes, siguiéndolas con respeto, y al simbolizar formas de la naturaleza, el artista debe ser veraz, honesto y leal, pues cualquier tipo de distorsión se consideraba insulto. Aparte de ello, estudia principios yóguicos mediante los cuales absorbía formas naturales no expresadas, y al comprender el significado subyacente, las reproduce de modo simbólico para expresar plenamente su trasfondo.
Entonces, ¿no beneficiaría al arte mundial que los profesores abordaran sinceramente esos tratados? ¿Y cuántos artistas los estudiarían para comprender mejor su propia creatividad?
S. Fyzee Rahamin